徐平觉得有些好笑，自己用矛盾论给这个年代的书生们上课，自己讲得一本正经，他们听得也异常认真。这是徐平一以贯之的思想，《富国安民策》已经有体现，这些书生已经不陌生，把儒家体系用这样一种简明的办法表述出来，还有一种新鲜感。

世间的道理本来没有那么复杂，只是人们一定要找一个理由说服自己，便就变得复杂起来。从上天找道理，把一切归之于天命，结果到最后上天对人世不理不睬，失望的人们只好转向人自己，从人的本性中去找一个理由。天理不可测，而人性总有迹可循，结果使整个体系变得愈发繁复。世上并不是每一件事都要给你一个解释的道理，摆在那里发生了本来就是道理，只是去认识，去理清其中的规律就好了。

见众人不语，徐平又道：“讲过了仁、义，便就明了君子何义。仁是两个人，义是三个人，那么君子就是一个人。何为君子？从于仁，合于义，便就是君子。无仁、义，也就无君子。合于仁、义为至善，故曰君子至善。至善于君子如北辰，求之不可得，却可以指引前进的方向。是以我们朝着仁、义的这条路走，便就是君子之行。求之不可得，世间只有君子之行，故君子只可以行迹论之，论迹不论心。”

张载眼睛一睁，面上满是茫然，实在忍不住，起身拱手道：“都护，小子一事不解。依都护所言，岂不是世上并无君子？然历代圣贤，又作何解？”

徐平道：“盖棺而论定，世间只有先君子，而无现世的君子。活着的人，只有合不合君子之行，而没有是不是君子这一说。只有身故，后人依其所言所行，指其为君子。古人讲盖棺而定谥，夫子论语中只论君子之行，都是这个道理。因为所谓君子，不过是观其行迹合不合于仁、义，人未死，则以身行仁、义之路不止，故曰至善于君子如北辰。”

听了这话，众人多是满面茫然，还有被吓怕了的人。君子、小人之争，正在朝中掀起波澜来，历史上还大大加剧了党争的严重程度，徐平却把君子、小人的定性一笔直接抹掉了。没有君子、小人之别，只有行为合不合君子之行，事情就完全不同了。

这倒不是徐平故意用这个手段消弭已有苗头的党争，而是事情本来就是这样。从文化系统中去除人的本性决定后天行为这一思想，自然就没有了天生的小人和君子。

从哲学的角度来说，当你下了一个明确的定义，便就提供了否定这个定义的反面。故正确的定义，必然是不明确的，是以孔子讲仁，只是表述什么样的行为是仁，而并不下仁的定义。定义了直立行走的动物是人，便就同时提供了猩猩、狗熊这样的反例。定义了会使用劳动工具的是人，同样就提供了猩猩、乌鸦这样的反例。不管是从这些方面，还是从社会学的角度，只要定义了人的概念，就同时提供了反例。哪怕是定义一个无所不能的上帝，也就同时提供了上帝悖论。这不是不可知论，而是人只是世界的一部分，人的认识是自己的主观对客观世界的认识，定义概念是主观意识对客观世界的限制，必然是不完备的。

不只是社会概念如此，自然界也是同样的道理。当牛顿力学大发展，人们欢呼即将揭开自然界的秘密，从此人类掌握了自然界的真理，接着就出现了相对论。当人们欣喜地以为相对论描述了客观的宇宙，又出现了量子力学。每当人类以为把宇宙放到了自己的理论体系当中，从此一切尽在掌握，就会催生出新的理论来。无他，当把概念定义清楚，便就把宇宙的一部分排除出了概念之外，同时制造出了反例。

客观世界可以被认识，可以摸索出规律来，不代表世上就有一条真理，你过去抓住了从此宇宙就全在其中。中国信天命，洋人信上帝，或者其他什么惟一的神，映射到自然科学中就表现出来去追求一条终极真理。科学讲精确性，而如果没有神存在，那么科学必然是不能用公式和真理来完整表达客观世界的。这是主观和客观的矛盾，否认这一矛盾，就是人把自己代入上帝当中了，在不信上帝的同时自己要去当那一个上帝。

只要承认客观第一性，主观意识第二性，唯物主义，则这一对矛盾就存在。只要承认运动是宇宙的永恒，矛盾是斗争与发展的，永无尽头，则人类认识客观世界也永无尽头。

这不是什么高深的知识，是徐平前世中学就开始学习的唯物主义与辨证法。徐平无法改变自己的这一基本认识，就只能改头换面，融入到这个世界的文化体系当中去。

理出了这一套体系，加上前面的《富国安民策》，徐平便就完成了自己在这个世界的意识形态构建。以这一套意识形态，再进行细化，来进行政治结构的调整，施行各种各样的政策措施，便就是徐平在这个年代将要进行的改革。